1. 佛教为什么比道教兴
佛道一家的思潮是从晋朝开始的。最初这么看的原因是，佛教传入中国的开始一段时间，是以道教的一个分支的形式出现的，而且，佛教的教义最初也是借用道教的宗教概念加以解释的。由于这个原因，有些人认为佛道一家。
佛道一家在哲学层面进行论述的时候，应该在明朝中叶开始的。这个时候，佛教已经完全中国化了，禅宗成为佛教的主流，如果不是唯一的话。因为在这个时候，中国的儒学已经分别进入佛道两个宗教，或者说，佛教和道教分别汲取了儒家的一些理论，成为自己的教义核心。这种改造的结果使得一些人认为，佛道两家实际上在修行最终目标上没有什么区别，是一样的。
说我要让这个世界的一切事物，正真认识而消灭无明，度达圆觉的大光明境界．众生得到达这种大光明境界了，是他们得到了什么吗？不是的，没有任何所得．因为那大光明境界就是”空” 就是＜清静经＞里的”既入真道，名为得道；虽名得道
实无所得；为化众生，名为得道”所以佛的成佛，道的得道都是一无所得．进入了佛家的圆觉之境，道家的清静之地．这二种认识都是人间异名罢了．
佛就是道，道就是佛．非水火不融，实仍空无一物，连这种”空无一物”的认识都空掉了的境界，连这种空无物的认识都空掉了的境界都空掉了．
“空”是佛家用来说人的。人是什么，手是人吗？思想是吗？如果说手是人，那猪足和手有什么差别。思想才是人的本质吗？我们看书会想，如果没有书，想不是就没有了吗？那我是不是就不存在了呢？
“我”在那？什么才是我？佛家说人所以能认识这个世界的功能，才是真正的“我”才是“心”。那么这个功能才是“我”，肉体不过是这个“认识功能”所产生的一种认识。佛说“觉”就是这个意思。那么“觉明”就认识到每个人所以是人，是因为有了这个认识世界万事万物的功能，这个“功能”无形无体。象虚空一样都又不是虚空。那么“明觉”就是众生认为自已，看到的，听到的，思考的都是明明白白的感观到了，这就是“明觉”也就是众生迷昧的根源。
那么物质是怎样来的来，天，地，高山，流水，四大就是：地，火，水，风这样是怎样来的来。
佛家认为这样物质都是这那个“功能”也就是“觉明”就产生出来的。是妄相。不是真正的存在，这个世界只有那个“觉明”才是永恒的，就是佛家说的“如如不动，不增不减，遍满十方，脱生离死。”
佛家说这个世界物质的一切都可以分下去，用现在科学观，就是“分子”，“原子”，“夸克”佛家说这是“邻虚尘”就是小到无限度的连近虚空，就是数学上的无限小。也就是说物质都是由“无限小的微粒构成的”这个科学现象就出了一个“哲学难题”就是用无数个“虚空一样的无限小的微粒”组合成了物质世界。佛家说问：那要多少个“虚空”才能组合出一个“苹果”，人真的是吃了“无数个虚空”就饱了。
物质世界的本质是“虚空”的。是人的本性产生的“认识功能”就是佛家说的“识”，眼看，闻听，味觉，触感，意想，法生，是六识。但是人有第七种“识”还有高最境界的第八种“识”就是“般若”
佛有了“般若”就脱离生死了。进入了生命，宇宙，思想的本真。也就是佛语的“如如”“真如”
佛家非常详细的说明了，物质，思想，意识，等等是“空”
只是受语言束缚，无法直通。
内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；
再来看这几句文字，就易容懂了些。得道就是“觉明”实际上那有什么得到呀。
明白了这此，就要去理解“道佛”两家的出世思想，来众生造福，这点佛道两家有分歧了。
2. 佛教为什么比道教厉害
佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。可以说两者是截然不同的。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。
佛教与道家有相似相通处，佛教进入中国得益于道家的接引，佛教教义的中国化与道家、道教理论的进一步发展是佛道相争相融的结果。佛教的“空”借用了老子的“无”诠释了佛教的“空”。
春秋时期，老子 集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完成系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。
李约瑟说：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵深根已经烂掉的大树。”“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，“对中国科学史是有着头等重要性的”
道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想，是“诸子百家”中一门极为重要的哲学流派。
3. 中国佛教为什么比道教盛兴
不是一家。
佛教起源
佛教起源古印度的迦毗罗卫国，古印度和现在的印度不是一回事，在现在的尼泊尔境内，佛教创始人是乔达摩·悉达多，就是佛教中的如来佛祖。
道教起源
道教起源于中国，先有老子的道家学说，后来在东汉末年天师张道陵正式创立道教组织。
太极一说出处
最早太极一词出现在《庄子》：“大道，在太极之上而不为高;在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老。”后来在《易传》中有出现:易有太极，是生两仪。以后太极观念逐渐成熟。太极一说是被道家学者提出，后逐渐丰富成熟，被道教所引用，用来说明世界的起源，无极生太极，太极生两仪。
佛教没有太极这种说法，佛教认为世界是永恒的，不增不减，不垢不净，所以没有起源学说。
4. 为什么佛教和道教可以共存
道教没有不讲，讲还是有讲一点的，只不过佛教更适合讲这些，因为佛教是讲究传承，因果。
道教讲究的是顺其自然，只在意当下而不是来生，自由自在便是道教核心点。
5. 为什么佛教比道教发展的好
佛家和道家其实本质都是一样的，都是修心。但是佛家和道家又不一样，佛家讲究的因果，方式是拯救。而道家讲就的是探求，探求天地大道，方式是去除和消灭。所以有句话说“盛世佛，乱世道”，道家追寻的是道法自然，要求万事万物都要遵循规律，原则，切不可随意改变，缘法有起有落。
而佛家讲究因果循环，前世种因后世修果，讲求众生平等，一切众生都应平等无差别。讲求的是赎、佛教认为大多数人前世都有罪业，修今生为来世积福泽。
最根本的区别：道教没觉得这个世界有什么问题，相反道教觉得这个世界很美好，还有更多更美好的东西需要你进行修炼才能获得，而且是长久的获得。
而佛教一开始就认为这个世界苦，告诉你不管你现在如何享受，都不会久远，都会最终变苦，并且用轮回说告诉信徒你的未来也会变苦。
道教是真正的本土宗教，但其理论根源除了道家的学说，其余的实际就是中国人的祖宗祭祀和民间流传的神仙传说和方术，并且道教是一直在吸收其他理论的。
建立者不同，法尔如是，两者中有相通之处，然而道家不如佛法究竟，可是这话可能有的道家学着不爱听，因此建议随缘处理，能否成就是后话
6. 为什么道教比佛教更高明呢?
佛道儒三者的影响力都很大，要看具体时期。
佛教是东汉时期传入我国的，在南北朝时期，元朝，明朝，清朝影响很大。
道教在唐朝，宋朝，明朝，影响很大。
儒家自从西汉汉武帝，独尊儒术以来，一直影响很大，全国各地都建有文庙，大家都要拜孔子，所以儒家影响力，总体而言，相对要大一些。